dors

Voici le rappel d'une soeur, qu'Allah la rétribue

amine.

Il est rapporté que notre Prophète Muhammad - paix et bénédiction de Dieu sur lui - a dit : « Mon Seigneur m'a communiqué neuf enseignements que je vous transmets. Il m'a recommandé :

- d'être sincère, que ce soit en public ou en privé,

 - d'être juste que ce soit dans la joie ou dans la colère,

 - de faire preuve de modération que ce soit en période d'abondance ou de pauvreté,

 - de rétablir mes relations avec ceux qui les ont rompues,

 - de donner à ceux qui me privent,

 - de pardonner à ceux qui me nuisent,

 - de faire que mon silence soit méditation,

 - de faire de mon discours un rappel de Dieu,

 - de tirer des leçons des événements de la vie » .

Il s'agit là d'importantes recommandations révélées par Dieu à Son Prophète - Paix et Bénédiction de Dieu sur lui. Il s'y conforma tout au long de sa vie. Il fut l'incarnation parfaite de ces vertus qu'il nous transmit également. Elles constituent le fondement de l'éthique islamique, il ne s'agit pas là de n'importe quelle éthique, mais de l'éthique enseignée par Dieu et Son Prophète. Les principes de cette éthique exigent de ceux qui souhaitent s'y conformer, des efforts particuliers, un travail d'éducation de soi ainsi que des sacrifices. Il n'est ni aisé ni simple de s'y conformer, mais ces principes se fondent sur des valeurs durables et sont source d'éternels bienfaits.

c'est là notre défi quotidien : comment respecter et mettre en application les règles de cette éthique dans notre vie de tous les jours ? Le défi consiste à se conformer à cette éthique quelles que soient les circonstances, et non uniquement en période d'aisance et de bonheur. Notre défi consiste non seulement à vivre en conformité avec ces principes, mais aussi à les enseigner aux jeunes générations afin de former et de constituer une communauté composée de croyants attachés à oeuvrer avec dévouement pour le respect et l"observation de ces principes.

1.La sincérité 

 Le tout premier fondement de l'éthique islamique est la sincérité, qui renvoie à la pureté du coeur et de l"intention. Être sincère c'est être véridique et honnête. La sincérité est nécessaire quelle que soit notre situation, que ce soit en privé ou en public. Pourtant, beaucoup ne possèdent pas cette sincérité. Ils mènent alors une vie comparable à celle des hypocrites. D'autres manifestent une certaine sincérité lorsqu"ils sont en public, mais lorsqu'ils se retrouvent en privé et que plus personne ne les regarde, leur comportement change. La vraie sincérité naît de la crainte de Dieu, qu'on retrouve mentionnée dans un autre hadîth rapporté de la part du Prophète - paix et bénédiction de Dieu sur lui : « la crainte de Dieu, en privé et en public ». le lien entre le public et le privé : ne pas faire de différence dans son comportement ou dans ses paroles que ce soit avec les gens (à l'extérieur de chez soi) ou avec ses proches et sa famille. Le Prophète (SAWS) était doux avec les gens comme il était doux avec ses épouses, doux avec ses enfants et petits-enfants comme avec ceux des autres. Il ne privilégie pas sa famille au détriment des gens (ex : s'il doit blâmer, il blâme même si la personne concernée est de sa famille, comme il l'a dit lors de la sanction qu'il devait infliger à un voleur : « Le voleur, on doit lui couper la main même si c'était ma fille Fatima »).
Certains comportements doivent être réservés à la sphère privée : des époux ne doivent jamais se disputer en public ou des parents gronder leurs enfants.
Hadith (rapporté par Ahmed et Thirmidy) : « Des gens de ma communauté viendront le Jour de la Résurrection avec des montagnes de hassanats (bonnes actions) blanches comme celles de Tihama (montagne autour de La Mecque), Allah (SWT) les rendra poussières car ces gens-là partageaient le bien quand ils étaient en public mais faisaient le mal en privé ».
Le don peut se faire en public ou/et en privé
La science est une responsabilité et une charge très importante qui peut se retourner contre le savant au Jour du Jugement et il peut être considéré comme un hypocrite s'il exhorte les gens à condamner le mal et à ordonner le bien alors que lui-même ne pratique pas ses propres enseignements ou pire fait le contraire (par exemple, il exhorte les gens à s'éloigner du haram alors que lui quand il est en privé le commet).

2.La justice

Il est indispensable d'être juste et équitable avec tout le monde, qu'il s'agisse d'amis ou d'ennemis, et que ce soit dans la joie ou malgré la colère. Il est simple de parler de justice lorsqu'on se trouve dans des situations de bien-être, loin des conflits et des agitations de ce monde. C'est pourquoi le véritable défi consiste à ne pas renoncer à l'équité même à l'égard de ceux qui provoquent notre colère. Ainsi devons-nous la justice même à ceux qui nous détestent et qui ne cessent de s'opposer à nous et de nous maltraiter. Cette justice ne devra pas se traduire uniquement par des mots, elle devra se manifester non seulement à travers nos paroles mais aussi à travers nos actes. En effet, il nous faut reconnaître qu'Allah est la Justice Suprême (el 'adl) et de ce fait pratiquer la justice c'est pratiquer un attribut d'Allah. Même quand le musulman est dans une position sociale élevée, il se doit de se plier à la décision du juge, tel le Calife bien guidé Ali qui a respecté la décision du juge quant à l'affaire du bouclier sans se mettre en colère ni abuser de son autorité ou faire pression sur le juge (alors qu'il était Commandeur des Croyants).

3.La modération

Il s'agit de suivre la voie du juste milieu. Il convient d'être modéré en général, et pas uniquement en ce qui concerne les affaires financières, la modération doit s'appliquer à tous les aspects de la vie. Dans les situations difficiles, les gens ont tendance à verser dans les extrêmes, à s'irriter et à avoir peur. De même, en situation d'aisance, les gens ont tendance à se laisser aller et ne se maîtrisent plus. Le riche ne ressentira pas le besoin d'agir de façon modérée, or la modération est un bien pour tous, et ceci quelles que soient les circonstances. Le musulman doit s'efforcer de vivre le principe suivant : garder pour ses enfants et ne pas les laisser tendre la main.

4.L'entretien des liens de parenté

Il s'agit du maintien des liens de parenté. Il implique l'établissement de bonnes relations entre les différents membres de la famille ainsi que l'assistance à ceux qui se trouvent dans le besoin. Le défi ici ne consiste pas à aider uniquement les membres de la famille qui sont bons et généreux, mais de porter assistance également à ceux qui ne donnent jamais rien et refusent de rendre service. La famille se fonde sur un engagement moral. Nous ne pouvons nous contenter d'être bon uniquement envers les membres de la famille qui se montrent bienveillants à notre égard, nous devons également la bonté aux membres qui ne nous manifestent aucune bienveillance. Par ailleurs, le hadith stipule « avec ceux qui les ont rompues » et non « avec ceux avec qui vous avez rompu » car le musulman ne rompt pas les liens sauf pour préserver sa religion, sa dignité ou son honneur. Pour rétablir le contact rompu, il faut choisir des circonstances adéquates telles qu'une fête religieuse, une maladie, un décès, un mariage, etc..
Hadith : « Vous n'irez au Paradis que si vous êtes pieux et vous n'atteindrez la piété que si vous vous aimez. Voulez-vous que je vous indique quelque chose qui vous fera aimer les uns les autres ?
- Partager la paix entre vous ». Ainsi la paix (salam) se dit mais elle se vit : le musulman pieux partage la paix par la parole mais aussi par ses actes et son comportement ; il s'efforce d'être un instrument de paix, d'être une paix pour autrui. 

5.La générosité

Le croyant ne peut être que généreux. Il donne à n'importe qui, n'importe où. Une grande récompense attend ceux qui viennent en aide aux nécessiteux. Toutefois, celui qui surpasse les autres en matière de bon comportement est le croyant qui donnera à ceux qui ne donnent pas ainsi qu'à ceux qui, délibérément, le renient et le privent. Par exemple, dire « Salam » à quelqu'un qui ne me le dit pas ou une personne qui a été privée dans son enfance par ses parents ne doit pas agir de même envers eux quand elle est adulte. Le Prophète (SAWS) avait un voisin juif qui jetait ses détritus devant la maison du Prophète (SAWS). Un jour, le Prophète (SAWS) remarqua qu'il n'y avait pas de déchets devant sa porte et s'inquiéta pour son voisin. Il apprit qu'il était malade et alla lui rendre visite. Par la suite, il se convertit.

1. La clémence

Le musulman se doit de pardonner à autrui et être clément envers l'autre comme il souhaite et espère que son Seigneur lui pardonne. Il doit s'efforcer de mettre en pratique un des attributs d'Allah qui est la miséricorde et se souvenir que tout être humain est pécheur et qu'il l'est lui aussi.

1. La méditation

C?est le rappel (dhikr) sous toutes ses formes (prières, invocations,etc). Parmi les 7 personnes protégées par l'ombre du trône d?Allah (SWT), il y a une personne qui s'est rappelée d'Allah (SWT) et ses yeux se sont remplis de larmes. Face à certains évènements, ce principe montre combien il est utile, préférable et profitable de s'accorder un temps de silence c'est-à-dire de réflexion (pour consulter son Seigneur, voir comment le Prophète aurait agi en de telles circonstances et consulter de dignes personnes qui sauront nous conseiller) plutôt que d'agir sous le coup de l'émotion et de se laisser emporter par sa passion (colère, jalousie, orgueil, etc). Ce principe rejoint le principe de la patience en particulier la patience dans les épreuves.

1. La bonne parole

Je ne dois jamais entrer dans des discours futiles (qui seraient susceptibles de me faire tomber dans le péché tels que le mensonge ou la calomnie).

1. L'histoire

Le musulman se doit de connaître l'histoire afin de ne pas répéter les erreurs passées aussi bien celles de nos prédécesseurs que les erreurs commises dans notre propre communauté.

est plus sachant...